120 君子之道

120君子之道

        哀公自听孔子论“儒”后，对孔子更回佩服。一天，他对孔子说：“通过多次与先生谈话，寡人觉得先生真不愧为当今圣人！”

        孔子听后，连忙解释说：“国君之言，实为过誉，若圣与仁，则吾岂敢？圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”

        哀公说：“按照先生的说法，当今之世，不但圣人看不见了，就连真正够得上称君子的人也不大容易看见了。先生之言，未免有些过分，难道先生自己连个君子也称上上？”

        孔子说：“是的，君子修养有两个方面：一是学习诗文书六艺，即学习在‘文’；一是躬行实践。在前一方面，我也许可以和其他人相比；但在后一方面，我还没有完全成功。”

        哀公问：“究竟什么样的人才可以称为君子呢？”

        孔子回答说：“质朴胜过文采就显得粗野，文采胜过质朴就显得浮华，只有文采和质朴之间配合得恰到好处，才能称为有风度的君子。”

        子曰：文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾水之有得。《论语.述而》

        哀公问：“这里所说的‘文’与‘质’，和先生所说的‘礼’与‘仁’有何关系？”

        孔子回答说：“是互相贯通的。‘文’通于‘礼’，‘质’通于‘仁’。做一个真正的君子，必须在‘文’，‘质’之间配合得恰到好处。同样，做一个真正的君子，也必须是以内心的‘仁’为根本，同时外在的行为方面又完全合乎‘礼’。君子无终食之间（一顿饭的工夫）违仁，造次（匆忙的时候）必于昌，颠沛（困顿的时候）必于是。仁是君子的本质。”

        哀公问：“先生既然把‘仁’看成是君子的本质，那么，是否可以说‘君子’就是‘仁者’呢？”

        孔子回答说：“学问修养合于君子的标准，有三个条件。第一是‘仁者不忧’，第二是‘智者不惑’，第三是‘勇才不惧’。称为‘三达德’。第一个条件是君子的最高境界，达到这个境界的君子，也就和‘仁者’没有区别了。当然，‘君子’并不一事实上能达到‘仁者’的境界。”

        哀公问：“‘仁者’既是‘君子’的最高境界，这‘君子’要成为‘仁者’，应该怎样去做呢？”

        孔子回答说：“第一步要‘修已以敬’，即要以非常严肃，庄重，恭敬的态度，来修养自己的内心；第二步要‘修己以安人’，即自己的修养做好了，还要进一步利于自己周围的人；第三步要‘修己以安百姓’，即还要进一步利百姓，利天下，利所有人，做到这一点，不容易，就是尧舜做起来也有毛病可以挑剔。我这样讲，是因为子路好勇，是一个行动型号的人物，他最关心的昌‘君子’如何才能有益于社会；如果不这样回答他，他是不满足的。再如司马牛来问君子，我的问答又是另一种情形，因为司马牛是一个多言而急躁的人，这样的人常不免于忧惧，于是我强调‘内省不疚’，指出做到了‘内省不疚’，就可‘无忧无惧’。总这，‘君子’要达到‘仁者’的境界，要从两个方向上去修养：一要‘反求诸己’，即加强自己的内在修养；二要‘惟己及人’，即在利人，利社会的过程中提高自己。这二者是统一的，谁把二者统一起来，谁就达到了‘仁者’的境界。”

        哀公说：“‘反求诸己’和‘惟己及人’是有区别的。前者可由‘君子’自作主宰，只要立志和持之以恒去做，是可以获得成功的。后者则不同，它碰到的，是一个不以个人意志为转移的外在世界，只靠主观努力是难以办到的。这是个在难题，不知先生如何解决？”

        孔子说：“国君所言极是，‘推己及人’确实是个大难题，就连尧舜也不能做到没有缺憾。但是，再难也要努力去做，否则，就不能称之为真正的君子。我说过：‘不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。’‘命’，即天命，或指宇宙的法则，和时代的趋势；‘礼’，指长期演变而来的人伦秩序；‘言’指人们的正确思想或各种错误思想。三者都外在于‘君子’，但都是‘君子’所必须了解的。一个人若不知天命而妄动，或对时代的趋势缺乏前知之明，则无法为君子；一个人若不了解人伦秩序，就不能自立于人世间，就会随着环境变化而不能持立独行；一个人若不掌握圣人之道，不会分析各种错误言论及其产生的根源，就不能正确地评价一个人，认识一个人。总之，做一个‘君子’，做一个‘仁者’，既要有高尚的道德修养，又要有丰富的社会和自然知识。”


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